CHAMANES DEL AMAZONAS

CHAMANES DEL AMAZONAS

EL PROCESO DE APRENDIZAJE

Está página refleja muy bien cómo se lleva a cabo el aprendizaje e iniciación de los que serán , con el paso de los años, grandes Chamanes y Curanderos en las distintas Etnias Amazónicas .

Hay varias formas de iniciarse en la tradicion chamánica de la amazonia peruana.. Las tres más habituales son las siguientes: El padre, madre o abuelo eran chamanes o curanderos y pasan sus conocimientos a sus descendientes.

• En la DIETA.Durante un periodo de enfermedad , el futuro sanador o chamán, se acerca a las plantas en busca de curación. Es ahí, cuando se esta dietando normalmente bajo los efectos de alguna planta , que el espíritu de esta se le muestra y le muestra el camino a seguir

• Mediante revelación en sueños.

 

Transmisión del Conocimiento Medico Tradicional
Lic. Jaime Torres Romero, Psicólogo – Director del Centro Takiwasi
Prolongación Alerta 466, Tarapoto – Perú, Telefax: 094 525479

La alta eficacia de los procedimientos terapéuticos de la medicina tradicional está generando actualmente mucho interés en el mundo occidental . Se intenta reducir la eficacia de estos procedimientos, por un lado a las propiedades bioquímicas de las plantas y de otro, al empleo de técnicas sugestivas por parte de los curanderos, por ello los occidentales se esmeran en aprender estás “técnicas” sin poner atención al proceso iniciático riguroso que exige el aprendizaje y práctica de la medicina tradicional.

LA TRADICION.

Para los curanderos el arte de curar es un don, que viene de Dios a través de los espíritus de las plantas, es por ello que los médicos tradicionales por lo general casi nunca cobran por sus servicios. En cambio suelen decir a los pacientes que traigan o dejen “su voluntad”, lo que ellos consideran que el servicio vale, así se suele pagar con dinero o con víveres.

Quizás se pueda pensar o concluir que el arte de curar es una manifestación de lo intrínseco, de lo inconsciente de la persona y que no es producto de una decisión racional, premeditada o por que está de moda. Lo que hemos observado en función a nuestra experiencia y sobre todo en contactos con maestros curanderos Ayahuasqueros, tabaqueros, perfumeros, purgueros y sobadores), es que el don o el llamado se manifiesta en el preciso momento en el que ellos están curándose de alguna enfermedad. Es decir primero son pacientes, han acudido al médico a fin de ser tratados de algún mal físico o espiritual que les aquejaba.

Es en este trabajo terapéutico que tomando plantas con efectos psicoactivos como la ayahuasca en sesiones nocturnas o plantas maestras en condiciones bastantes especiales y rigurosas llamada dieta, que el espíritu se manifestará a través de sueños o visiones donde se les indicará cómo van curar, qué tipos de plantas y cómo las van a utilizar, qué tipo de icaros o versos van a usar, qué tipos deenfermedades van a poder curar.

A través del proceso de curación-aprendizaje la persona irá descubriendo su arte, su método, su especialidad. En todo el proceso estará a acompañado de su maestro – guía. Por que en la amazonía no se concibe tomar las plantas maestras sin un guía, sin un maestro que nos ayude nos guíe a re-encontrar nuestro camino. Cuando el don se manifiesta los maestros suelen decir “la planta te quiere”, y son ellos los que invitan a seguir tomando las plantas maestras, esta vez ya no para curar el mal con el que uno vino, sino para iniciar el proceso de enseñanza y aprendizaje.

EL PROCESO DE ENSEÑANZA.

Contrariamente a lo que nuestro pensamiento occidental – racional cree y espera la transmisión del conocimiento se da de manera no verbal. El proceso de aprendizaje es casi una experiencia personal vivencial, en el que propio sujeto irá aprendiendo a través de tres procedimientos fundamentales:

1-LA AYAHUASCA: En la tradición amazónica mestiza el proceso se inicia cuando el aprendiz es invitado por el maestro a tomar ayahuasca. Brebaje resultado de la decocción de dos plantas el bejuco llamado ayahuasca (banisteriopsis caapi) y las hojas de un arbusto llamado chacruna (psychotria viridis).

Son sesiones nocturnas, a oscuras, en las que luego de haber ingerido la planta, el maestro quien dirige la sesión va a cantar sus Icaros, sus cantos curativos que guían los efectos de la ayahuasca, conocido como mareación.

El aprendiz entrará en un proceso de mareación en el que seguirá trabajando y metabolizando sus aspectos personales para ir limpiándose y curándose.

A través de los icaros del maestro, será llevado al mundo de las plantas maestras, de los grandes maestros, de la medicina, de la cosmovisión amazónica, podrá conocer el uso terapéutico de las plantas en sus diversos aspectos, que en función a su evolución personal podrá en algún momento ser un buen curandero o un gran brujo.

En la misma sesión de Ayahuasca, el maestro llamará al alumno para que le icare, para que le haga un tratamiento individual. A través de este procedimiento, el maestro limpiará su cuerpo, arreglará sus dietas, y le pondrá sus armas de defensa, la arcanas.

El maestro empieza a preparar el cuerpo y la mente de su discípulo para lo que tendrá que afrontar en el futuro cuando empiece a curar, luego le soplará con el humo de tabaco o perfume en diversos puntos energéticos como la corona, la espalda, el pecho y las manos. Al final de esta curación el maestro dará algunas recomendaciones referidas a qué comidas deberá evitar, cuánto tiempo estará en abstinencia sexual y algunos consejos referidos a su proceso de aprendizaje.

La icarada se repetirá posteriormente en distintas ocasiones, aún fuera del contexto de la Ayahuasca, ya que a través de este medio se asegura todo el trabajo que se viene realizando. Luego de frecuentes tomas de Ayahuasca, de dietas, y de algunos años de haber iniciado el proceso el maestro invitará al alumno a acompañar sus ícaros que canta en las sesiones de Ayahuasca, posteriormente podrá cantar solo los ícaros del maestro y hasta sus propios icaros obtenidos quizás de las tomas de Ayahuasca, en sus sueños o en la dieta.

La Ayahuasca es la puerta de entrada, la vía de acceso al mundo de las plantas y de la medicina, es a través de ella que se aprenden las propiedades medicinales de las plantas, que se aprenden diversas herramientas terapéuticas como las sopladas, los masajes o sobadas, a tomar el pulso (pulsear), el uso de los perfumes, del tabaco y de otros recursos que luego se utilizará en las sesiones curativas.

No existe un dato exacto que indique a partir de qué momento de iniciado el proceso de enseñanza el discípulo podrá dirigir sesiones curativas de ayahuasca, por lo general un alumno tiene que ir a vivir con el maestro un tiempo o visitarlo de tiempo en tiempo para ir aprendiendo y preparándose. De todos modos los maestros por lo general recomiendan a los alumnos empezar a curar sin dar ayahuasca, haciendo sopladas o icaradas a niños, ya que su energía es menos cargada que la de los adultos.

El momento en que le tocará dirigir la sesión será a propuesta del maestro lo acompañará en las primeras sesiones, luego, pasadas las sesiones de prueba, estará autorizado a dirigir sesiones curativas de Ayahuasca.

2-LA DIETA: Práctica terapéutica dentro de la medicina tradicional amazónica que consiste en hacer un retiro a la selva, donde se ingerirá de la mano del maestro las llamadas plantas maestras en condiciones bastantes rigurosas y austeras.

El discípulo será instalado en un tambo o cabaña unipersonal donde permanecerá el tiempo que durará la dieta. Dependiendo de la planta maestra elegida se podrá tomarla en la mañana y/o en la tarde.

Podrá tener como alimento sólo arroz sancochado, plátanos verdes, o un tipo de pescado, estos alimentos serán cocidos sin ningún aderezo, sin sal ni dulce. Podrá tener contacto solamente con el maestro sin ninguna otra persona más, ya que la ausencia de la sal y el dulce más el hecho de estar tomando la planta hacen que la persona esté muy sensible y vulnerable, su campo energético está abierto.

Si entra en contacto con una mujer que esté menstruando, con una persona enferma, o alguien que ha tenido relaciones sexuales o esté usando sustancias tóxicas, el resultado puede ser muy peligroso para el dietador, es por ello que las dietas se realizan en lugares lejanos de la selva.

La dieta es un procedimiento que se realiza para dos fines específicos, para curarse o para aprender.

En la selva amazónica los servicios médicos convencionales son escasos y muchas veces no están al alcance de la población por cuestiones económicas y porque muchas veces no están a la mano.

Las personas que enferman gravemente tienden a recurrir al médico vegetalista o curandero quien luego de una evaluación podrá recomendar hacer una dieta. El tiempo de duración de la dieta será indicado por el maestro y dependerá también de la enfermedad, puede ser de 8 días a 6 meses, o un año.

La dieta como proceso de aprendizaje también tiene las mismas condiciones ya señaladas, sólo que la planta elegida por el maestro tendrá como fin buscar dar al aprendiz más sensibilidad, más intuición, colocar defensas en su cuerpo, que aprenda a limpiarse o purgarse y que aprenda sus icaros.

El proceso de aprendizaje en la dieta se dará a través de los sueños principalmente. El aprendiz logrará entrar en contacto con el espíritu o la madre de la planta que está dietando quien le enseñará su canto curativo, el icaro y cómo deberá usarla.

Debido a la gran sensibilidad de la persona durante la dieta podrá contactar en sus sueños con el espíritu de otras plantas de donde también aprenderá su uso y cómo administrarlas. Dependiendo de la sensibilidad de la persona podrá aprender otras habilidades como pulsear: técnica que tomando el pulso del paciente se puede saber qué tipo de enfermedad tiene y si corresponde a una enfermedad común o inducido por un daño o mal de la gente.

Otra habilidad es la sobada, por el cual el sobador se convierte en un quiropráctico empírico. Durante la dieta el aprendiz pasará también por pruebas en la que muchas veces será tentado de abandonar la dieta o poner fin al proceso, pasará por procesos de desmotivación y de aburrimiento, no aguantará más tener una comida austera y tendrá muchas ganas de comer dulce o alguna fruta, podrá sentir que no vale la pena tanto esfuerzo y sacrifico.

Puede ser que la planta no se manifieste desde el inicio o que no tenga sueños, muchas situaciones pueden pasar, a lo que los curanderos suelen decir: “te está probando la planta”. Tocará enfrentar al aprendiz la tentación del poder, del orgullo, las plantas nos prueban y nos dan justo donde más nos gusta en la inflación de ego.

En la dieta también se manifiestan el otro lado del aprendizaje, el lado oscuro. Dentro de la concepción del aprendizaje para los curanderos existe el bien y el mal.

Existe este tipo de aprendizaje que enseña a manipular la energía de las plantas, de las personas. Por ello consideramos que dentro de un proceso de aprendizaje en el contexto de los mestizos, ello debe ir seguido de un proceso de evolución personal con acompañamiento permanente del maestro quien seguirá de cerca a su alumno para cuidar que su energía no se “tuerza”.

Finalmente transcurrido los días del retiro en la selva e ingiriendo la planta maestra llega el llamado corte de dieta. El maestro icarará a su discípulo y luego le soplará con humo de tabaco negro a fin de cerrar el cuerpo energético abierto en el transcurso del proceso. Con la soplada se pone fin a las condiciones bastantes rigurosas que tuvo que afrontar, de todas maneras tendrá que quedarse algunos días en la selva hasta metabolizar el corte de dieta.

Seguido a la soplada comerá una ensalada de cebolla, limón, ajo, sal y un poco de ají, para pasar a tomar un caldo de gallina de chacra. Con esto se pone fin a la abstinencia de sal.

Posterior al corte de dieta, el maestro dará algunas indicaciones a seguir sobre las cuales existen todavía bastante rigurosidad, como el tiempo que estará en abstinencia de dulce (azúcares y fruta), abstinencia sexual, abstinencia de alcohol, abstinencia de ciertas carnes como la de cerdo, entre otras.

Cumplido este tiempo que va de tres o seis meses a un año, se cortará finalmente toda la dieta con una nueva soplada.

La dieta es el procedimiento más fuerte e importante durante el proceso de aprendizaje, los curanderos miden entre ellos su fuerza y poder a partir de cuántas dietas han hecho y cuánto tiempo han estado dentro de la selva.

A mayor abstinencia de la sal, dulce y de las relaciones sexuales más eficaz y terapeuta será el curandero.

3. ENTREGA O DESARROLLO DEL MARIRÍ: La relación maestro alumno perdurará a través de la vida de ambos, e inclusive después de la partida del maestro. Se ha escuchado en algunos icaros cantados en las sesiones de ayahuasca que el maestro suele llamar en sus cantos a su maestro o maestros para que le ayude en la sesión. Es una forma de rendir homenaje a su maestro o es una forma de decir a la oposición que se presenta: “miren quién fue mi maestro”.

La relación afectiva y de confianza que llevarán maestro y alumno será de mucha importancia y en función a ello, el día que el maestro sienta que ya partirá al mundo de las plantas, al del espíritu de la vida, al del creador, tendrá la posibilidad de entregar su fuerza, su poder a su alumno predilecto, al que le respetó y siguió fielmente sus recomendaciones. El será el elegido para entregarle su Mariri o Yachay, que le fue entregado alguna vez también por su maestro o que fue desarrollando durante su vida.

El Mariri es la resina que toda planta tiene, inclusive después de haber sido cocinada. Con las tomas de plantas a través de los años se va acumulando en el pecho hasta volverse una flema. Todos los curanderos que han tomado vegetales por períodos y dietas largas tienen su Mariri, pero no todos lo saben manejar.

Cuando se procede a curar algún mal, lo convocan a partir de la absorción del humo de tabaco negro, llega del pecho hasta la garganta, en ese momento el curandero chupa al paciente en el lugar donde se encuentra el mal o la enfermedad. La energía negativa es absorbida por el Mariri que actúa a su vez como una esponja, luego el maestro escupe para eliminar esta energía de su propio cuerpo.

La entrega del Mariri se hará de maestro a alumno, antes de su muerte llamará al elegido quien deberá estar preparado siguiendo un régimen especial, en el momento mismo el maestro convocará su Mariri y cuando lo tenga en su garganta transmitirá a su alumno directamente de boca a boca, luego éste tendrá que tragarlo. A partir de este momento podrá hacer uso de esta fuerza transmitida de su maestro. Este procedimiento se observa muy poco en la actualidad, más aún en el aprendizaje dentro de un contexto mestizo.

El mariri por lo general se va desarrollando a partir de las ingesta de plantas en las llamadas dietas, surge y se desarrolla en el propio aprendizaje y con la práctica de la medicina. Otros aspectos a considerar dentro del Proceso de Aprendizaje

El SEGUIMIENTO Y ACOMPAÑAMIENTO.

El proceso de aprendizaje requiere de períodos de tiempos donde el alumno va a vivir con el maestro.

La relación cotidiana es importante ya que él será un espacio de evaluación yobservación de parte del maestro al alumno, para conocer su pensamiento y actitudes hacia la vida y hacia la naturaleza.

Es en este espacio donde juntos pueden hacer caminatas al monte, al interior de la selva para conocer y saber de las plantas, cómo se preparan los remedios y cómo administrarlos. El alumno a su vez podrá conocer el pensamiento y las actitudes del maestro, su familia y como vive su vida cotidiana. Son espacios donde suelen contar sus historias, su propio proceso de aprendizaje: sus ayahuascas y sus dietas, sus anécdotas y sus grandes luchas contra la oposición.

El maestro prescribe remedios a tomar sin dietas muy rigurosas, le hace baños de plantas y le hace bañar en ciertos ríos, quebradas o cascadas.

Algunos maestros que tienen en la actualidad alumnos en formación dicen que el tiempo de duración de un aprendizaje es de tres años, en el que deberán acumular un año de dieta, es decir 365 días tomando vegetales, sin haber consumido sal ni dulce, ciertas carnes, alcohol en abstinencia sexual, entre otras abstinencias importantes. Sólo luego de este período podrán recién empezar a curar iniciándose con sus propios hijos y mujer, para luego atender otros niños.

Cuando el maestro considera que el discípulo ha logrado la tranquilidad y serenidad en las sesiones de ayahuasca, estará en condiciones de convidar ayahuasca a otras personas y hasta atender y cuidar dietas. En el futuro el alumno visitará de cuando en cuando al maestro para seguir su proceso y hacer sus consultas frente a los casos que le inquietaron.

El proceso de aprendizaje nunca termina, todo alumno y maestro con el tiempo necesita purgarse, limpiarse con plantas depurativas y hasta hacer dietas de reforzamiento.

LA ÉTICA.

Ser curandero en una cultura o grupo étnico tradicional es una gran responsabilidad de ahí que actualmente existan pocos aprendices en estos contextos, los maestros se encuentran sin alumnos, lo que constituye un peligro, una extinción del conocimiento con la muerte de cada maestro curandero. Ser un curandero implica también enfrentarse a la oposición, por lo que existe la generalización de que todo curandero potencialmente puede ser un brujo.

Se observa también una mala práctica de la medicina, a mayor demanda de los occidentales de nuestra medicina, mayor dificultades que enfrentar. Seducen a los curanderos con el poder del dinero, mientras ellos son seducidos a la vez por la fascinación del mundo de las plantas y sus “poderes”.

El curandero no serio, no está seducido por el mundo de las plantas pero si por el poder del dinero y de la manipulación de las personas, del sexo, del poder, por lo que fácilmente se establece un vínculo comercial dinero por plantas y por la falsa creencia de aprendizaje con algunas tomas de ayahuasca sin ritual, sin dietas, sin abstinencias, sin guía ni compromiso de seguimiento. Trayendo consigo, más bien, mucho riesgo para la salud física, psicológica y espiritual de laspersonas.

No queremos descalificar la necesidad de los mestizos y occidentales de su búsqueda espiritual a través de los procesos iniciáticos que posibilitan las culturas tradicionales como respuesta a la gran crisis existencial y espiritual de nuestra sociedad contemporánea, sino más bien, señalar que existen formas y medios establecidos tradicionalmente y que si aún perdura de manera milenaria es porque hay reglas que cumplir y seguir para poder ser beneficiados de la bondad de Dios que en este caso se manifiesta a través de las plantas.

Este conflicto que se da en la actualidad, por así llamarlo es de conocimiento de los maestros reconocidos por su gente y su cultura, quienes en vista de esta necesidad de poner orden y de manifestarse se han reunido para hablar de su medicina, de su ética y de las buenas practicas que hay que preservar. En este sentido tomamos como referencias de dos encuentros donde los principales guías espirituales y maestros ayahuasqueros representantes de sus pueblos y comunidades pudieron discutir y promulgar acuerdos y actas referidos a la ética de la ayahuasca:

• El primero fue el Encuentro de Taitas en la Amazonía Colombiana, que se llevó a cabo en Yurayaco, Caquetá – Colombia del 1 al 8 de junio del 1999, cuyo fruto y resultado fue la publicación del libro El Pensamiento de lo Mayores, Código de Etica de la Medicina del Piedemonte Amazónico Colombiano.

• El segundo encuentro fue el Encuentro Internacional de Curanderos y Maestros de la Ayahuasca, que se realizó en Tarapoto – Perú del 12 al 16 de noviembre del 2001, lo que concluyó en una la Declaratoria de Tarapoto. Estos dos encuentros muestran la preocupación actual de los maestros de la ayahuasca frente a su medicina y su práctica, ellos se han manifestado su pensamiento, su sentimiento y su tradición.

Nota: En la recopilación de textos siguientes ,extraidos de diversas fuentes, se muestran maneras “particulares” de expresar el chamanismo. Por lo que algunas expresiones pueden ser distintas e incluso contrarias según la etnia y creencia en particular del chamán o curandero.

Por ejemplo, para la chaman Clotilda de Rengifo la aparición del color amarillo ( digamos un pajaro amarillo, un otorongo amarillo..étc ) en las visiones de ayahuasca es de carácter negativo; mientras que para el maestro ayahuasquero Don Solón Tello las viviones negativas son las producidas mediante los colores rojo y negro.

Las Plantas – Maestras y sus discípulos .

Curanderismo del Amazonas

Jean-Pierre Chaumeil

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Desde 1971, Jean-Pierre CHAUMEIL, etnólogo francés, ha efectuado varias estadías en la Amazonía peruana, especialmente entre los Yagua de la región nor-oriental con los cuales convivió más de tres años en compañía de su esposa. Su interés toca en prioridad el estudio comparado del shamanismo y, de manera más general, todo lo que rodea las nuevas formas de religiosidad en la Amazonía.

Es autor de varios libros, entre los cuales están “Voir, savoir, pouvoir ” (Ed. de l’EHESS, Paris, 1983) y “Ñihamwo” (CAAAP, Lima, 1987).

Encargado de investigaciones en el Centro Nacional de Investigación Científica (CNRS), pertenece al Equipo de Investigación en Antropología amerindiana del mismo (Francia). A través del mundo son numerosas las sociedades que otorgan un lugar privilegiado a los vegetales en su sistema de pensamiento .

Es en particular el caso de las sociedades amazónicas que según J. Barrau (1990 : 1293) se podrían calificar de “vegetalistas”. Varias de ellas hasta consideran ciertos vegetales como la fuente del saber y de los poderes (cosmológico, terapéutico y otros).

De manera general, todo ocurre como si esas sociedades concibieran una continuidad, una solidaridad mística entre los vegetales y los hombres, entre el “crecimiento” vegetal y el crecimiento humano, entre los modelos de reproducción vegetal y humana.

Este pensamiento se fundamenta en parte en la idea que el conocimiento de las cosas y de los seres del mundo no tiene su asidero en el hombre mismo, sino dentro de la naturaleza (vegetal) que lo rodea. Este concepto de planta-saber (o planta-poder si se quiere) está ampliamente difundido en la Alta-Amazonía y es muchas veces traducido en lenguaje shamánico por “espíritu” o “madre” de los vegetales (Luna, 1986; Chaumeil, 1983) . Así que abordar los fenómenos de terapia shamánica en el mundo amazónico sin evocar las plantas alucinógenas sería despojarlo de un elemento dinámico esencial. Sin embargo, no habría tampoco que limitar el use de alucinógenos al campo terapéutico.

Numerosas sociedades amazónicas los emplean dentro de un contexto sociocultural más amplio (rituales de iniciación, de caza y de cultivo, prácticas adivinatorias, etc.) y las integraban otrora como productos de intercambio en los grandes circuitos comerciales que vinculaban la selva amazónica con los Andes y el litoral Pacífico. Pero de hecho, el use de alucinógenos en el ámbito indígena parece esencialmente ligado a la iniciación shamánica; es muy ocasional en las curas donde el tabaco (fumado, masticado o bebido) se vuelve el vegetal de referencia (Wibert,1987) .

Según los conceptos indígenas, las madres de los alucinógenos son ante todo entidades que “enseñan” más que actúan por sí mismas y para sí mismas. Sin embargo, progresivamente, los alucinógenos entraron en la parafernalia terapéutica clásica de los shamanes mestizos que ejercen en las ciudades y en consecuencia, retroactivamente, este use se difundió entre algunos shamanes indígenas.

La extensión del campo de los alucinógenos a un ámbito de aplicación estrictamente terapéutica (diagnóstico y cura) parece ser un fenómeno relativamente reciente si se toma en cuenta los datos de la etnografía indígena que los asocian más a un modo específico de aprendizaje y conocimiento.

Efectivamente, en numerosas sociedades del alto Amazonas, la iniciación shamánica implica un noviciado (a veces de varios años) que se inicia con la toma periódica, según un orden establecido, de alucinógenos (y en forma facultativa de jugo de tabaco) bajo la dirección de uno o varios shamanes experimentados.

No se puede considerar seria ninguna iniciación sin esos alucinógenos que se dice encierran espíritus extremadamente poderosos, cuyo amaestramiento se consigue mediante los viajes visionarios inducidos por la ingestión escalonada de esas mismas plantas. La operación consiste en añadir paulatinamente nuevas decocciones, creando mezclas más y más heterogéneas para así multiplicar y diversificar las fuentes del saber.

Esos mismos espíritus o madres de los alucinógenos figuran además en el espectro de auxiliares favoritos de los shamanes, como dadores de saber y proveedores de armas mágicas (ver los relatos posteriores).

Cabe volver a subrayar que la toma de alucinógenos no es de use reservado de los shamanes. La mayoría de los individuos, hombres y mujeres, sea en un medio indígena o mestizo, pueden vivir esa experiencia guiados por shamanes entrenados. En este caso, las tomas se orientan claramente hacia la auto-curación o la búsqueda de efectos telepáticos. En todo caso, las tomas nunca son anárquicas ni indiferentes.

Los Yagua de Loreto, por ejemplo, han elaborado una “tipología-procedimiento” de los alucinógenos: primero están los que “hacen ver” y los que “hacen viajar”; los que “enseñan” el arte de curar o de hechizar; luego aquéllos que “calientan” el cuerpo o los que “afinan y embellecen la voz” para seducir; los que “dan fuerza”; los que “queman” las almas o “cicatrizan” las heridas y, finalmente los que se “intercambian” con las entidades invisibles (Chaumeil,1983) .

Recordemos también que, para esos mismos Yagua, el universo de los alucinógenos es un componente de la realidad tanto como la realidad inmediatamente visible vivida por cada uno en su cotidianeidad. En lugar de desarrollar, como ya lo hicimos en el trabajo antes citado, la manera como una sociedad específica piensa y utiliza los alucinógenos en el contexto shamánico, hemos preferido dar la palabra sobre este tema a varios shamanes procedentes de diferentes tradiciones pero que ejercen en la misma región (entre Iquitos y la frontera colombiana).

Sus relatos, recogidos entre 1984 y 1985, nos parecen ilustrar mejor que cualquier otro discurso la importancia del elemento vegetal y de los alucinógenos en el modo de aprendizaje, los sistemas de pensamiento y las culturas amazónicas de hoy en día.

Alberto Proaño (Shaman Yagua, quebrada Marichín, 1976)

“Mi padre ha sido un gran curandero Yagua, nëmara. Se le llamaba también sandatia “el-que-sabe”.

El me enseñó el vegetal. Primero el piripiri que es el vegetal para preparar el cuerpo.

La primera vez que tomé el piripiri, vi una candela grande que se transformó en serpiente y escuché solamente a lo lejos rumores de voces.

La segunda vez tomé piripiri con tabaco que es el “camino de las almas”. Vi nuevamente a la candela, pero luego se presentaron dos mellizos (madre del tabaco) que me enseñaron los cantos del tabaco y de los cigarros-mágicos.

La madre del piripiri se presentó más tarde bajo la forma de un animal-fantasma: me entregó una pastilla para curar y sopló en mi boca un virote (dardo mágico) para resistir a las enfermedades.

Antes de tomar el ayahuasca mezclado con el piripiri y el tabaco, mi padre finado me hizo tragar 5 flemas (que sacó de su cuerpo) para preparar mi estómago. Cuando tomé la purga, la madre del ayahuasca me entregó un cigarro encendido de donde salía un olor perfumado que me hizo ver muchas cosas. Luego me llevó hasta el cielo, pasando varias capas de nubes. Ahí me dio un vestido para mudarme de manera que las enfermedades no penetren en mi cuerpo.

La madre del ayahuasca asusta la primera vez, pero después es como tu hijo; puedes hablar con ella soplándole tabaco. Cada vez que la necesitas, está contigo, lo cuida.

Después tomé la purga con el toé, su mezcla. El toé me hizo conocer el mundo de la gente-sin-ano (bajo la tierra) y el medio-mundo donde también vive gente, más allá del mundo de los buitres.

La purga me hizo conocer toda clase de gente (de espíritus).

Un día mi padre finado me hizo la prueba y me dijo que sanara a mi abuelo enfermo. Le he chupado en la garganta y le he sacado dos flemas. Pero todavía no se transformaban.

Me dediqué con más y más frecuencia a las curaciones hasta que yo vi esas flemas transformarse primero en virotes y luego en gente. Desde entonces podía saber quién había mandado la enfermedad, podía conocer la fuente de la enfermedad.

He probado más luego muchos otros vegetales como el naranjillo y el venado-caspi que me hicieron conocer más.

Así me he graduado de nëmara” (versión resumida del texto presentado en Chaumeil, 1983:33-43).

Juan Pacaya (curandero de origen Cocama, Caballo-cocha, 1984)

“Mi abuelo Bartolomé Pacaya ha sido Omaguino (de Omaguas), igual que mi abuela Margarita Iruyara. Vinieron a Caballo-cocha hace años, en el tiempo que costaba el jebe.

Mi padre se llamaba Gavino Pacaya Marín, aquí ha crecido pero ha nacido en Omaguas. Mi madre Narcisa Wayunga era de Balsapuerto, Cocama era.

Yo he nacido aquí, en Caballococha y tengo 70 años. Mi mujer era también Cocama, Artuwari Macuyama, y nació en la boca del río Nanay.

Primero yo era pescador, de joven. Luego trabajé la shiringa un año, después la madera dos años.

Ahora me dedico a los cultivos. Tengo aquí 3 hermanos, Bartolo, Miguel y Rafael (él también sabe curar).

Yo he aprendido en el río Nanay, en el tiempo del conflicto con Colombia en 1932. Así que he sido militar también pero nosotros no hemos peleado. La toma de Leticia ha sido cosa de puros civiles.

En el Nanay aprendí de mis paisanos, los Cocama. Yo he aprendido de joven, antes que yo tenía mi mujer.

Yo aprendí poco a poco, yo tengo una memoria bien suavita; lo que canta uno, un paisano, yo le aseguro todito, tengo buena cabeza. Así aprendí con ayahuasca en el mismo Nanay durante los 4 años que estuve allí.

Tenía dos compadres que hacían curanderismo Cocama. Yo tengo mi cachimbo también, yo también saco chonta.

Yo he querido aprender para ser curandero, para eso he nacido.

Cuando vinimos a Iquitos se enfermó uno de mis hijos, quería morir. Le pregunté a mi mujer finada: “¿dónde vamos a hallar médico aquí? a ver, yo voy a probar”. Le he probado y se sanó.

Yo he sanado, hermano, no uno, he sanado cientos de muchachos! Grandes también, de todas partes. Yo utilizo medicina Cocama, la soga ésta, el yahuasca con su mezcla.

Yo utilizo también un “santito” de este tamañito, se llama Encanto; es como una persona chiquita, parece un callampito (hongo). Es medicina también y se le apega donde duele.

Cuando tomo la purga (ayahuasca y su mezcla), veo toda clase de cosa, gente, animales, hamacas…

Hasta ahora he tomado muchas veces la purga, hasta para sanarme yo mismo. Hace un año he querido morir, adentro me dolía. Me fui al hospital de Caballo-cocha a ver al médico: “yo estoy enfermo, doctor, le digo, tengo un dolor adentro, no por encima, sino por adentro!”. “A ver, saca la camisa, me dice”. Me ha tocado, me ha golpeado por aquí, por acá: “Señor Pacaya, me dijo, no estás enfermo!” De cólera me fui y tomé el ayahuasca, dos veces tomé. Me ha purgado, me hizo vomitar.

El segundo día desapareció el dolor y me sané por completo! En mi mareación vi dos tremendas sombras, de dos metros de altura con pantalones blanquitos. Me miraban cuando vomitaba. ¡Adiós hinchazón de barriga! Nunca más hasta hoy día. Desde entonces nunca me voy al hospital.

Todo se sana con purga, todo es purga”.

Rafael Pacaya (curandero, hermano de Juan Pacaya, 1984)

“Mi medicina es la Mukura, planta que se toma en cada luna verde, a las 12 de la noche. Esta planta tiene muchos secretos. Viene la madre y lo enseña los icaros para sanar, pero también para hechicería.

Con el ayahuasca, yo no he visto nada.

La madre de la mukura es como un enano o una viejita con el pelo amarrado sobre la cabeza.

Se presenta también la madre del toé (su mezcla), es como una persona pero parece que no tiene huesos.

Yo he empezado a aprender a los 67 años, ahora tengo 74.

He tomado la mukura por primera vez porque estaba enfermo, tenía paludismo. He tomado un año y me he sanado. La mukura es buena para el paludismo.

Después he seguido tomando la mukura como medicina. La mukura es mi jefe, me ha enseñado toda clase de hechicería y de curación. La mukura hace conocer el hombre”.

Alonso Ruiz Ríos (curandero mestizo, Iquitos, 1984)

“Nací en los alrededores de Pucallpa. Tengo 31 años y vivo en Iquitos desde los 5 años. Mi maestro fue un médico ayahuasquero mestizo de nombre Fidel Mozombite.

Me hizo ayunar en el monte durante dos años. Venía a visitarme cada 15 días.

Me enseñó los icaros en lengua quechua, tanto para curar como para el “mal de gente”. La cuarta vez que tomé la purga, vi un “hospital” lleno de medicinas. Era como una farmacia donde había remedios para curar y para dañar. La madre del ayahuasca lo hace escoger.

Hace 11 años que tomo la purga, el ayahuasca mezclado con chacruna, con chiricsanango y con hojas de renaco.

Después de dos años de ayuno, una “anciana” (madre de la purga) se presentó y me enseñó.

Luego, salí para la madera sobre el alto Ucayali, el río Tamayo, donde me encontré con un curandero Indio, perteneciente a los Campa, Francisco Shumigabi. Me dio una planta parecida al culantro y me hizo ayunar dos años más en un lugar aislado. Me dio también ayahuasca.

Después de 6 meses, la madre del vegetal hizo la “prueba”. Vi entonces la Sirena. Podía ver debajo del agua y aprendí el canto triste de la Sirena (madre del agua) . Este canto sirve sobre todo para atraer a las mujeres con perfume.

También aprendí aquí la gasolina: eso es para lo defensa. La madre de la gasolina es como un viento que lo protege, lo cuida, es como un vapor que lo envuelve. Así, primero tú tomas la gasolina antes de tomar la purga, para preparar el cuerpo.

El primer maestro me enseñó los cantos en quechua, el segundo en lengua campa.

Ahora canto en quechua-campa y nadie me puede “cruzar”.

Después de dos años de ayuno, el curandero campa me sopló sobre el cuerpo como para “despacharme” y desde entonces me dedico a curar.

Se llama “maestro” a la madre de la purga y warmicita a los espíritus auxiliares.

Cuando curo en casa, pongo “soldados” en los cuatro rincones.

Con la gasolina, me cuidan cuando tomo la purga.

Mi maestro Francisco me dio virotes, gasolina, petróleo y la serpiente cascabel que tengo todos en mi cuerpo. También me dio un encanto: una piedrita “charapita” que “chupa”. Se pega en las partes que duelen y sólo yo puedo sacarla.

Tengo muchas medicinas vegetales pero es la madre del ayahuasca la que me enseñó todo”.

Celso Rojas (curandero mestizo, Iquitos 1985).

“Yo soy Celso Rojas Ucachiua. He nacido en Moyobamba en 1905.

Me he criado en esas alturas (alto Tapiche) en el tiempo del jebe y del caucho, y he venido a Iquitos con mis padres en 1918. Después he ingresado un año en la FAP (aviación). De ahí, me han trasladado a Moyobamba otra vez, un año y medio antes de regresar a Iquitos, donde mis padres murieron.

Poco después me puse enfermo; mi pierna izquierda se ha podrido hasta el hueso. No me podía sanar. Me fui a internarme por 4 meses en el hospital Santa Rosa, pero sin mejoramiento.

Antes que me trozan mi pierna, salí nuevamente al alto Tapiche donde tomé por primera vez el ayahuasca, era en 1933. He dietado tres años sin comer sal, ni dulce, ni ver a nadie. De esta manera me sané y aprendí el poco que conozco.

No he tenido ningún maestro aparte de la purga misma (ayahuasca). Yo la preparaba, la cocinaba y la tomaba. Conocí sin embargo a un Indio Capanahua, ún tal Pedro Nahuatupe, que me mostró cómo preparar la purga, pero no me convenía.

En mi casa he cambiado la preparación, pero de todo este tiempo los gusanos llenaban mi pierna malograda. De repente vino en mi mareación un pajarito carpintero, color pardo, cabecita colorada, a pegarse en mi rodilla. El comió a todita esa gusanera. Yo sentía, yo veía (en mi mareación) el carpintero comer a todos estos gusanos. Luego cayó el carpintero en la olla de la purga y ahí desapareció para siempre. Entonces he comenzado a sanarme. A los 6 meses estaba sanito.

Faltando poco para cumplir tres años de dieta, he tomado la purga otra vez. Vino una boa inmensa, sus ojos parecían focos de carro. Vino de frente en la olla para batir la purga con su lengua. Después me ha comenzado a lamer, ha metido su lengua en mi oído, en mis ojos, en mi nariz, todo, y con su lengua ha reunido mis pies así bonito y ha comenzado a tragarme. Y eso, dijo la boa, era para graduarme de sumé, o sea andar por debajo del agua y salir el día que me da la gana y donde quiero.

Pero no logré graduarme: cuando estaba a medio cuerpo en su boca he tenido miedo, y la boa me vomitó.

Sumé es el último grado, el primer grado es el banco, el segundo es el muraya.

El sumé puede vivir en el agua y salir donde quiere, vive en pueblos de vidrio adentro del agua.

El banco templa su mosquitero y se echa, en su encima se sientan los espíritus del monte, por eso se le llama banco, es el primer grado. El muraya cura con vegetales, hasta ahí me he graduado yo.

Las madres del ayahuasca son muchas, en distintas formas. Se presentan en forma de lagartija, víbora, lagarto, o gente enana. Todos enseñan.

A mí me enseñaron en Inca (quechua). Del Capanahua, conozco algunas partecitas nomás, que me enseñó Pedro Nahuatupe.

Yo he empezado a tomar a los 25 años. Antes del ayahuasca, he tomado el chiricsanango, el uchusanango, el ojé con mi padre. Pero recíén he “visto” con el ayahuasca, y me he acostumbrado, ahora me gusta, yo lo tomo rico, parece gelatina.

Yo tomo ayahuasca mezclado con distintas clases de plantas. He probado hasta con su cogollo del huicungo, de la chambira, con chullachaqui-caspi, con la corteza de ayahuman, huaira-caspi, garabato-casha, zarza, villorenaquillo (macho y hembra), sanango, estoy probando toé también.

El chiricsanango le quita su fuerza al ayahuasca, sólo se toma para sacar el frío y fortalecer el cuerpo.

El chullachaqui-caspi no vale, pura maldad, la chambira y el huicungo lo mismo. La chuchuhuasi tiene la mitad buena y la otra mala.

El garabato-casha y la zarza son todito medicina. He tomado con urcu-huasca, con wayusa, con resina de ojé, con creolina, alcanfor, agua florida, todo he probado.

Los que me han servido, los he guardado y los que no me han gustado los he abandonado. Desde el año 1933, sigo de purguero y sané a muchos enfermos”.

Alejandro Vasquez Zárate (curandero mestizo, Iquitos 1985).

“Yo tengo 65 años, he nacido aquí en Iquitos pero yo aprendí en Puca Barranco (caserío del río Napo) con un Indio capturado por caucheros en una correría, por los años 1940.

Un día este indio me llamó diciendo que en su sueño escuchó a la madre del ayahuasca que quería conocerme y enseñarme la purga.

A los 17 años tomé ayahuasca y su espíritu me enseñó en quechua. Todo lo que conozco es en quechua, mis icaros, mis curaciones. Dos años he tenido que dietar, ya que para saber bien es dos años.

Después del ayahuasca, he tomado tabaco por la nariz, en el pico de la pinsha (tucán) .

El ayahuasca tiene padre, es un hombre chiquito con sombrerito, el cuerpo cubierto de sogas, como un tronco de tamshi. El me llamó “hijo” y me enseñó. Me enseñó primero a silbar bonito; del silbido se aprende el icaro, de ahí poco a poco viene la voz del icaro.

Del ayahuasca hay el macho y la hembra. El macho es más fuerte. Hay también el cielo del ayahuasca o rayo-ayahuasca que hace ver todo el cielo, y el ayahuasca de tierra.

El padre del ayahuasca me transmitió una flema, el yachay, por la boca. Es como si uno siembra planta en su cuerpo, crece poco a poco y el cuerpo se hace más y más fuerte. Por eso se dieta.

Uno tiene que conocer todos los icaros que existen para ser verdadero maestro, para que pueda sanar cualquier enfermedad (cada enfermedad tiene su icaro propio).

El maestro máximo se llama tronco.

Yo tengo mi defensa, mis genios, yo tengo mis bombas, mis aviones. Yo puedo mandar una bombardeada, con el rayo se les quema a todos los enemigos, es la mejor defensa.

El padre del ayahuasca es el que hace todo”.

Clotilda de Rengifo Marin (curandera de origen brasilero, Iquitos 1985)

“Mi madre ha sido brasilera. A los 15 años vino a aprender el vegetal en Caballo-cocha. Empezó a aprender de la vegetación a los 14 años. A los 15 dominaba la purga, la “ciencia”.

La purga es la prímera planta que Díos puso en la Herra para regar la vegetación. De esta manera he empezado a aprender con mi madre directamente de la “ciencia”, yo no tengo icaros.

El que enseñó a mi madre era un maestro de Lamas. Yo tomo puro ayahuasca, soy vegetalista 100 por 100.

Mi primer maestro fue Cocama, se llamaba Juan Martín Yawarkani. He tomado 5 años con él la purga, he dietado 8 años y yo curo desde hace 10 años.

Yo soy la reina de la vegetación. Soy comando general de mando. Para superarse hay que dietar, hay que botar el cuerpo, hay que quedar huesito. Cuando mas te metes en la dieta, mas avanzas en la ciencia.

Nos enseña el arco-iris del espacio: tiene 7 colores encendidos, 4 son medicinas y 3 son dañinas. Eso el doctor no cura.

Los colores buenos son: azul y rosadito, el malo es el amarillo”.

Julia Navas Nibeira (curandera mestiza, Iquitos 1985).

“Yo aprendí así: he sufrido una enfermedad hace muchos años. Llegué a un maestro que era un Indio Chama. El me enseñó a tomar el ayahuasca.

De la primera copa, me sané pero me hizo dietar 6 meses. Yo he cantado 7 canciones la primera noche. Seguí dietando durante 3 años por el Ucayali. Mi maestro sabía mucho porque se metía en el agua y salía a las 4 horas completamente seco; sumé era.

He dietado varias plantas: ayahuasca principalmente, murcuhuasca, agregando siempre la chacruna que es también primordial para la visión. El ayahuasca sólo marea. El toé también sirve para ver.

Mi maestro me enseñó en su idioma chama (Combo), él me dio el llausa mariri, es una defensa que tenemos en el estómago y con la cual sacamos virotes. Me trasmitió este mariri por medio de vientos.

El genio del ayahuasca, el rey de la medicina, es satitucuy, un viejito de color bronceado óxido, de tamaño diminuto, con sombrero de piedra, zapatos de piedra, bastón de piedra, él también viene de un cerro de piedra. Los duendes son los discípulos del viejito, sus ayudantes. Son los cuidadores de nuestro cuerpo: las arcanas, para que nadie nos cruza. Trozan flechas, son como Indios.

Mi animal protector es un águila que siempre pongo en el techo para cualquier cosa que caiga de arriba, él lo coge, todo lo malo.

Ponemos también defensa en los 4 costales:

Los shitaneros que decimos. Son los balisteros, los pucuneros, los guerreros, no dejan pasar a nadie. Son Indios, por ejemplo un Huambiza si tomamos el ayahuasca con el yagé, ya que el yagé viene del Huambiza. El ayahuasca es nuestro maestro a todos, no podemos superarlo, somos sus discípulos.

Hay muchas clases de ayahuasca: cielo-ayahuasca, trueno-ayahuasca, encanto-ayahuasca, rayo-ayahuasca, boa-ayahuasca, y muchos más, cada uno tiene sus secretos”.

Bibliografia

BARRAU, J., 1990. – “L’homme et le végétal”, 1279-1306 in Histoire des moeurs 1, Paris, J . Poirier ,Gallimard, encyclopédie de la Pléiade.

CHAUMEIL, J.P., 1983, Voir, Savoir, Pouvoir. Paris, ed. de l’Ecole des hautes Etudes en Sciences Sociales. 1988 – “El poder vegetal”, 246-253 in Rituales y fiestas de las Américas, Bogota, E. Reichel, compil., Uniandes.

DOBKIN DE RIOS Marlene, 1972. -Visionary vine, psychedelic healing in the Peruvian Amazon, Chandler Publ. Company.

LUNA, Luis Eduardo, 1986. – Vegetalismo. Shamanism among the Mestizo population of the Peruvian Amazon. Stockholm Studies in Comparative Religion 27.

LUNA, Luis Eduardo & AMARINGO, Pablo, 1991. – Ayahuasca visions. The religious iconography of a Peruvian shaman. Berkeley, North Atlantic Books.

WILBERT, J., 1987. – Tobacco and Shamanism in South America. New Haven & London, Yale University Press.

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